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¿Cómo lograr la salud con el ayurveda?

El ayurveda constituye un enfoque integral de la salud que abarca todas las facetas de la vida y de nuestra forma de vivir.

Todos los factores —el cuerpo, la mente y el espíritu; el trabajo y las relaciones; la dieta y el entorno exterior; la estación del año y la rutina diaria; el ejercicio físico y las prácticas espirituales, además de otros— se estudian en los textos ayurvédicos clásicos.

Desde nuestras preocupaciones espirituales más profundas (¿quién soy?, ¿de dónde vengo?, ¿cuál es mi propósito en la vida?) hasta las preguntas más prácticas y mundanas (¿cómo puedo curar un dolor de garganta?, ¿qué cantidad de ejercicio es la más adecuada para mí?, ¿qué alimentos debería comer?), todas encuentran respuestas prácticas y llenas de significado en la tradición viva del ayurveda, que tiene ya más de cinco mil años de antigüedad.

Al ser un sistema de medicina natural, el ayurveda no pretende curar los síntomas, aunque sin duda lo consigue. Más bien trata de construir una forma de vida que genere salud y curación.

No estaríamos diciendo la verdad si afirmaramos que incorporar el ayurveda a tu vida es sencillísimo. No lo es. Probablemente tengas que aprender nuevos principios, además de comprender la naturaleza de tu constitución, tu tipo mental y corporal. Es probable que lo que aprendas te lleve a desear hacer cambios en tu rutina diaria, tales como levantarte más temprano o variar la cantidad y el tipo de ejercicio que haces. Quizá decidas que te vendría bien modificar tu dieta; puede que incluso dejando de tomar algunas de tus comidas favoritas si descubres que no son apropiadas para ti. Estos cambios en tu forma de vida habitual no se hacen de la mañana a la noche.

Por otra parte, tampoco te estaría diciendo la verdad si afirmara que cada pequeño paso que des hacia un estilo de vida ayurvédico va a producir un efecto inmediato y positivo en tu cuerpo, tu mente y tu consciencia.

Para incorporar el ayurveda a tu vida debes empezar por algo concreto. A muchas personas les resulta más fácil empezar por seguir algunas de las indicaciones alimentarias para su tipo corporal. Luego pueden ir poco a poco adoptando algunas de las recomendaciones para la rutina diaria y ajustando su planificación de cada día para que esté más en sintonía con la naturaleza, o utilizar algunos de los ejercicios de respiración o de las prácticas de meditación que hemos sugerido.

La asunción de partida subyacente del ayurveda es que cada individuo posee el poder de curarse a sí mismo. Todos tenemos la capacidad y la libertad de recuperar la salud cuando enfermamos o de conservar la vitalidad y la alegría de vivir. Podemos hacerlo si comprendemos a nuestro cuerpo y sus necesidades, y las atendemos cuando cambian, en respuesta a los cambios perpetuos de nuestro entorno exterior y de nuestro mundo interior de sentimientos. Para ello, la clave es la consciencia: ser conscientes en todo momento de lo que está sucediendo.

Al presentarnos un dolor de cabeza, una diarrea, una fiebre, un dolor de muelas, un dolor en las articulaciones, insomnio, angustia emocional, miedo o inseguridad, nuestro cuerpo nos está hablando y nos está haciendo saber que algo va mal, que hay algo desequilibrado que requiere nuestra atención. Es el lenguaje de las tres doshas, de vata-pitta-kapha.

El ayurveda afirma que todos los síntomas que podamos experimentar son la expresión de un desequilibrio dóshico. Para recuperar la salud debemos restablecer el equilibrio jugando con las tres doshas, favoreciendo a una o apaciguando a otra, lo que nos permitirá alcanzar la armonía entre vikruti, el estado dóshico actual, y prakruti, el estado original de nuestra constitución.

El ayurveda nos enseña cómo leer este lenguaje de señales y síntomas. Cuando, por ejemplo, aparecen señales de un exceso de calor en el cuerpo —erupción cutánea, ardor de estómago, un genio encolerizado—, sabemos que tenemos exceso de la dosha pit-ta y que es necesario apaciguarla. Del mismo modo, una vata desequilibrada puede hablarnos en forma de insomnio, estreñimiento o ansiedad, mientras que un desequilibrio kapha puede comunicar su presencia como letargo, ganas de comer en exceso o congestión en los pulmones, los senos paranasales y el pecho.

Jamás deberíamos ignorar este lenguaje de las tres doshas. Es la base de la salud, tanto buena como mala, y de la felicidad.. Es importante  utilizar los síntomas como catalizador para restablecer el equilibrio de las doshas y el que debe existir entre el cuerpo, la mente y la consciencia.

Sea cual fuere el método que utilicemos, crear equilibrio entre el cuerpo, la mente y la consciencia, y entre vata, pitta y kapha, es lo que se denomina curar.

Al utilizar tu propia visión interior, tu percepción, tu observación y tu juicio, te estás convirtiendo en tu propio médico y sanador. Al seguir las recomendaciones para conseguir la curación, estás asumiendo el papel del paciente. Eres el sanador y eres la persona que recibe la sanación.

Utiliza bien estos conocimientos para aportar salud, armonía y felicidad a tu vida

 

Técnica de respiración ayurvédica

Prana es el puente que une el cuerpo, la mente y la consciencia. Es el movimiento constante de la conciencia. Transporta la conciencia al objeto que hemos percibido; este movimiento de la conciencia a través deprana es lo que denominamos atención. El movimiento interno de prana es el movimiento de la sensación, del pensamiento, del sentimiento y de la emoción. Así, prana y mente están profundamente conectados entre sí.

La manifestación física de prana es la respiración. La respiración y la mente mantienen una conexión muy estrecha. El ayur-veda afirma que la respiración es la parte física del pensamiento, y el pensamiento, la parte psicológica de la respiración.

Cada pensamiento cambia el ritmo de la respiración y cada respiración cambia el ritmo del pensamiento. Cuando uno es feliz, cuando uno se siente dichoso y en silencio, la respiración es rítmica.

Si nos angustia la ansiedad, el miedo o el nerviosismo, la respiración se vuelve irregular y entrecortada.

Los antiguos videntes védicos (rishis) descubrieron esta relación tan íntima entre la respiración y la actividad mental, y desvelaron el arte del pranayama.

Pranayama es la unión de prana y ayam. Ayam significa «controlar», y prana, «respiración». Cuando controlamos la respiración, podemos controlar la actividad mental.

 

El secreto del pranayama

Los rishis descubrieron también la existencia de una relación íntima entre el ciclo de respiración por el orificio nasal derecho y el ciclo de respiración por el orificio nasal izquierdo. Quizá hayas observado que a veces respiras con más facilidad por el orificio izquierdo, mientras que en otras ocasiones respiras mejor por el derecho. Este cambio se va sucediendo en periodos que duran entre 45 y 90 minutos. Así como el hemisferio izquierdo del cerebro rige el lado derecho del cuerpo, respirar mejor por el orificio nasal izquierdo activa el hemisferio derecho del cerebro, y respirar mejor por el derecho activa el hemisferio izquierdo.

El hemisferio izquierdo se asocia con la energía masculina, y el derecho, con la energía femenina. El hemisferio izquierdo es el encargado del pensamiento lógico, la investigación, las preguntas, la agresividad, la competitividad y el enjuiciamiento. Siempre que estamos juzgando, investigando y demás, nuestro ciclo de respiración por el orificio derecho es el dominante, y el hemisferio cerebral izquierdo es el que está operativo.

A la inversa sucede exactamente lo mismo; cuando está actuando el hemisferio cerebral derecho y trabajando el ciclo de respiración por la izquierda, tenemos energía femenina, que se asocia con el amor, la compasión, la intuición, el arte, la poesía y la religión. Por eso, cuando un artista está pintando un cuadro o un poeta está escribiendo un poema, ya sea hombre o mujer, está usando una parte de su hemisferio cerebral derecho. Y cuando el científico está trabajando en su laboratorio, investigando y resolviendo el problema, en ese momento, tanto si es hombre como si es mujer, está utilizando una parte de su hemisferio cerebral derecho.

El secreto del pranayama es el secreto del manejo de las energías masculina y femenina que operan en nuestro sistem?. nervioso. En el pranayama de respiración alternativa, cuando inhalamos por el orificio nasal izquierdo, recargamos el hemisferio cerebral derecho. Cuando inhalamos a través del orificio nasal derecho, recargamos el hemisferio cerebral izquierdo. Cuando los yoguis respiran alternando los orificios nasales, sus energías masculina y femenina se equilibran en igual medida. Cuando estas energías están equilibradas, se despierta la energía neutra y la persona experimenta conciencia pura, lo que se denomina brahmán.

Cuando hacemos pranayama, los nadis (canales sutiles del sistema nervioso) se purifican, la mente se controla y podemos superar las energías masculina y femenina, y alcanzar la conciencia pura, sin elecciones, pasiva.

Esta es la base del pranayama. A partir de aquí, existen numerosos tipos: prácticas para calentar o refrescar el cuerpo, respiración por el orificio nasal derecho para despertar más energía masculina, respiración por el orificio nasal izquierdo para despertar más energía femenina, etc.

 

Pranayama alternando los orificios nasales

Una de las prácticas respiratorias más simples, y al mismo tiempo muy efectiva, como ya hemos visto, es el pranayama en el que se va alternando la respiración por ambos orificios nasales.

1. Siéntate cómodamente en el suelo con las piernas cruzadas y manteniendo la columna vertebral erguida. Si no estás cómodo en esta posición, siéntate erguido sobre el borde delantero de una silla con los pies bien apoyados en el suelo.

2. Cierra el orificio nasal derecho con el pulgar de tu mano derecha e inhala a través del orificio izquierdo. Lleva el aire hacia el vientre, no hacia el pecho.

3. Después de inhalar, conten la respiración un momento.

4. Exhala a través del orificio nasal derecho mientras cierras el izquierdo con los dedos anular y meñique de la mano derecha.

5. Repite los pasos 1 a 3, pero esta vez empieza inhalando por el orificio nasal derecho (mientras cierras el izquierdo con los dedos anular y meñique).

Puedes hacer este ejercicio de respiración durante cinco o diez minutos.

 

Shitali pranayama (respiración resfrescante)

Dobla la lengua para formar un tubo. Inhala lentamente a través de la lengua doblada, traga y luego exhala normalmente por la nariz con la boca cerrada. Sentirás que el aire entrante te refresca la saliva, la lengua y las membranas mucosas de la boca.

Esta forma de respiración es muy útil para aplacar una pitta elevada. Disminuye la temperatura de la boca, refresca la saliva, ayuda a calmar la sed y mejora la digestión, la absorción y la asimilación. Shitali es efectiva para disminuir la presión arterial elevada, cuando nos quemamos la garganta o la lengua y cuando tenemos sensación de ardor en los ojos. Refresca todo el cuerpo.

Si no consigues doblar la lengua para formar un tubo, un método alternativo de hacer shitali consiste en juntar las mandíbulas apretando un poco los dientes y presionar la lengua contra ellos. En este caso el aire se inhala a través de los dientes. A algunas personas, el paso del aire fresco por los dientes les causa dolor; al mantener la lengua pegada contra ellos les proporcionas calor y previenes esta molestia

 

Bhastrika pranayama (respiración de fuego)

Este ejercicio respiratorio aumenta la capacidad vital de los pulmones, alivia las alergias y el asma, y ayuda a fortalecer los pulmones y a que estén sanos. También calienta el cuerpo.

Inhala pasivamente (por la nariz], pero exhala activamente y con un poco de fuerza. Empieza despacio y ve aumentando la velocidad. Imagina que eres una locomotora de vapor que se mueve despacio y va cogiendo velocidad. Haz una ronda de treinta exhalaciones y descansa durante un minuto. Puedes hacer hasta cinco rondas de bhastrika por la mañana y otras cinco por la noche.

 

Bhramari pranayama (zumbido de la abeja)

Al inhalar, contrae la epiglotis para producir una especie de zumbido. Al exhalar, emite un sonido largo y bajo. La inhalación, que tiene un tono más agudo, se considera tradicionalmente como el zumbido de una abeja hembra; la exhalación, que tiene un tono más profundo, se parece al zumbido de la abeja macho.

Si te resulta difícil emitir el zumbido en la inhalación, aspira de forma natural, lleva la respiración profunda hasta el vientre y haz el zumbido al exhalar.

Cuando estés haciendo bhramari, apoya ligeramente la punta de la lengua contra el borde del paladar blando, cerca de la parte posterior del paladar duro. Asegúrate de que no estás apretando los dientes.

Bhramari consigue hacer más melodiosa la voz. El zumbido hace vibrar el sistema nervioso y es una forma de terapia de sonido para el cerebro. También es buena para el tiroides, el timo y las glándulas pa-ratiroides. Haz diez ciclos.

 

Ujjayi pranayama (Respiración de victoria)

Siéntate en postura Vajrasana o en la postura del loto con las manos apoyadas en las rodillas y las palmas hacia arriba. Manten la cabeza, el cuello y el pecho en línea recta. Baja la cabeza para hacer un ligero cierre de barbilla subiéndola y bajándola hacia el pecho. Lleva tu atención hacia la zona de la garganta.

Ahora viene la parte complicada. Sin llegar a tragar, empieza la acción de tragar mientras contraes la epiglotis, como si quisieras «decir» en silencio la letra e, e inhala lenta y profundamente hacia el vientre. El aire inhalado producirá un susurro suave y delicado, como de viento, al rozar contra la garganta, la tráquea, el corazón y el diafragma.

Después de inhalar, traga y conten la respiración en el vientre durante un momento. A continuación, exhala el aire lentamente volviendo a contraer la epiglotis. Es como si quisieras canturrear en voz baja pero sin llegar a producir ningún sonido.

Ujjayi pranayama da una gran alegría. Calma la mente, relaja los músculos intercostales y aporta realmente una sensación de victoria. Es buena para las tres doshas y ayuda a recuperar el equilibrio constitucional. Favorece la longevidad. Haz doce ciclos (repeticiones) cada vez.

 

Surya pranayama (Respiración por el orificio nasal derecho)

Ponte un tapón de algodón en el orificio nasal izquierdo para respirar por el derecho o tapona el izquierdo apretándolo suavemente con los dedos anular y meñique de la mano derecha. Siéntate cómodamente. Aspira y exhala solo por el orificio derecho. Repite diez veces...

 

 

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